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01 | 2011/02 | 03

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反璞

“自然”是萬物內在的聲音。當外界的雜音、思想的泡沫不再沸沸然的時候,你就會在靜定之中聽見它。它是真正的你的聲音,有你的顏色、質地、氣味、秉性,同時,它又與宇宙萬物的本色互相溝通。比如看一座山,你要能敞開自己,以內在的感官去看、去聽、去感覺,你就會發現一座靜靜向你敞開的內在的山,那才是你真正認識的有生命的山。“相看兩不厭,只有敬亭山”,沒有予取予求的彼此容納,才是真正自然的交流。

而“隨其自然”,就是追隨你內心的聲音,這是一種內外和諧的平衡的狀態。你不需要用後天學到的知識、觀念告訴他:這樣做更有利,那樣做更聰明。他本是天真智慧的,知道如何用他的顏色、質地、氣味、秉性去辨別他要走的路。

對於修行的人來說,“隨其自然”是一種看待事物的基本態度,當你能夠越多越多的放下自己的慾望、追求、好惡的時候,那個純凈的“自然”就會浮現在眼前。如果有時候想不起“自然”是什么,那是因為你還沒有最大限度的放下你自己,還在個人的喜怒哀樂中鉆牛角尖。

對更多人來說,“隨其自然”就是安心坦然的面對人生,像一個健康的孩子一樣活在當下。其實生命中遇到的事,遇見的人,不管你用力不用力,喜歡不喜歡,他們都會在那裡,不早不遲,不不減。那麼不如正面接納,這樣不好嗎?凃翠珊在《北歐四季透明筆記》裡回憶自己的一次經歷:

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13:45 | 除妄去執 | comments (0) | trackbacks (0) | edit | page top↑

善澤

夜讀《小窗自紀》,有這樣兩句:

“儒有一畝之宮,自不妨草茅下賤;士無三寸之舌,何用此土木形骸。”

讀書人有一棲身之所,即可安心向道,縱使清貧又何妨。士人若不能善用才學,縱得此百年人身又有何用?

由此聯想到《孟子》中的名言:

孟子謂宋句踐曰:“子好遊乎?吾語子遊。人知之亦囂囂,人不知亦囂囂。”

曰:“何如斯可以囂囂矣?”

曰:“尊樂義則可以囂囂矣,故士窮不失義,達不離道。窮不失義,故士得己焉;達不離道,故民不失望焉。古之人,得志澤加於民,不得志修身見於世;窮則獨善其身,達則兼善天下。”(《孟子·盡心上》)

【注】“囂囂”,安詳自得之意。

一個人若能做到不失義、不離道,那麼不論得志與否,都不會失去他清靜的本心。窮通前定,本非人力所能強求,然而如何看待前生種下的因果,卻是人自己可以選擇的。

窮時不必哀傷寂寞,自憐身世。人生百年,浮歡障眼,蝸角虛名、蠅頭微利,暑]一樣不是得而復失,樂而復憂的所

19:39 | 除妄去執 | comments (0) | trackbacks (0) | edit | page top↑
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